Die Anthologie soll hier näher betrachtet werden, denn sie verschafft einen ersten beeindruckenden Überblick. Zum Horizont dieser Auswahl erklärt der indonesische Dichter Agus Sarjono im Vorwort:

Zitat Sarjono:
"Die Idee eines zukünftigen Indonesien prägte auch die moderne indonesische Literatur. In der Lyrik zeigte sich dies daran, dass seit den 1920er-Jahren keine Gedichte mehr über eine Heimat Sumatra, Bali oder Ambon verfasst wurden, sondern über ein gemeinsames Vaterland Indonesien. Und als Literatursprache setzt sich schon in dieser Zeit die malaio-indonesische Sprache durch, so dass seit damals Folgendes gilt: Moderne indonesische Literatur ist Literatur in indonesischer (=malaiischer) Sprache."

Die nationale Idee hat eine Sprache, das Bahasa Indonesia, die Geschichte der Lyrik hat aber keineswegs eine einheitliche Ideologie. Ins Auge fallen zunächst die brutalen Kulturkämpfe in den 1960er-Jahren, aus denen die Vertreter des sogenannten "Universalen Humanismus" als Sieger hervorgingen. Dichter wie Goenawan Mohamad und Taufiq Ismael gehörten nach der Vernichtung der gesamten Linken in Indonesien in den Jahren 1965/66 zu den bestimmenden Faktoren des Kulturlebens, während der berühmte Pramoedya Ananta Toer von der linken Kulturorganisation LEKRA oder der Dichter Sitor Situmorang zu den Verlierern zählen. Der Sozialist Situmorang verbrachte nach den Massenmorden des Suharto-Regimes sieben Jahre im Gefängnis. Er hat Jahrzehnte in Europa gelebt, so auch in der DDR. "Weimar" heißt dieses Gedicht:

Zitat Situmorang:
"Millionen Tannen
verbreiten irdenen Duft
an der Erde reinen Brust
atme ich mich satt
Goethe ist nur Erinnerung
an eine ferne Zeit
Schiller ist nicht mehr
nur der Frühling bleibt
der ihren Körpern entwächst
den ganzen Tag
er gemahnt an die Liebe
die ganze Nacht bis hin zum Morgen"

Eine wichtige Spur führt zur Religion

In der Auswahl der Lyriker und Lyrikerinnen mit ihren wichtigsten Werken folgt die Anthologie "Sprachfeuer" einer kulturhistorischen Entwicklung. So folgt auf den sogenannten "letzten malaiischen Dichter" Amir Hamzad die Etappe der "Kulturpolemik", eine programmatische Auseinandersetzung um die kulturelle Prägung der Zukunft – westlich? östlich? oder eine Synthese von beidem, von Faust und Arjuna – eine Figur im Schattenspiel Wayang. Eine wichtige Spur führt zur Religion. Hier ein Sufi-Gedicht rezitiert von Berthold Damshäuser:

Zitat Abdul Hadi:
"Herr.
Wir sind uns so nah.
Nah wie die Glut dem Feuer.
Ich bin deines Feuers Glut.
Herr.
Wir sind uns so nah.
Nah wie der Stoff dem Gewand.
Ich bin deines Gewandes Stoff.
Herr.
Wir sind uns so nah.
Nah wie der Wind seiner Richtung.
Wir sind uns so nah.
Und in der Finsternis
bin ich das Licht
deiner Fackel, die verloschen ist."

Damshäuser: "Der Dichter des Gedichtes das wir eben hörten ´Herr wir sind uns so nah`, Abdul Hadi WM hat also dieses Genre Poisi Sufi wiederbelebt und populär gemacht. Das war ungefähr in den 80-Jahren des letzten Jahrhunderts und hat da sehr viele Nachahmer gefunden. Das gehört jetzt zu einer sehr wichtigen Strömung innerhalb der indonesischen modernen Lyrik."

Damshäuser zitiert gerne Novalis

Goethe und Trakl, Brecht, Celan und Rilke sind Einflüsse, Sarjono hat diesen sogar einen ganzen Zyklus gewidmet, jedem ein Gedicht, und auch in diesem Reigen findet sich wieder die kulturgeografische Weltläufigkeit, denn Namen wie Li Bai und Kawabata, Isaac Singer und Derek Walcott gehören auch dazu. Damshäuser, der alle Gedichte der Auswahl übersetzt hat, zitiert gerne Novalis, der sagt: Der Übersetzer ist der Dichter des Dichters. In dieser Anthologie ist Damshäuser selbst sogar der Dichter aller indonesischen Dichter, ein schwieriges Amt mit Sicherheit. Aber was ist die besondere Herausforderung für einen Übersetzer indonesischer Lyrik:

In den Worten von John McGlynn, der das Amt des poetischen Übersetzers im Englischen ausübt, heißt es ganz ähnlich so:

Der neutrale englische Artikel "the" kommt der semantischen Lockerheit immerhin etwas entgegen, was aber bleibt in einer deutschen Übersetzung? Bedeutet "Freiheit des Poeten" auch Freiheit für den literarischen Übersetzer? Und was bleibt, wo man doch so viel Poesie verliert? Es bietet sich ein Vergleich an. Das berühmte Gedicht "Predigt" von Rendra, einem der spannendsten Dichter Indonesiens.

Anstößig ist Rendra in jede Richtung religiöser Orthodoxie. Das Gedicht "Predigt" zum Beispiel ist eine wirklich blasphemische Abrechnung mit der katholischen Amtskirche, hier ein Auszug, das lyrische Ich ist ein Priester:

Übersetzung Damshäuser:
"Die Männer, die Gewehre lieben
und das Banner der Wahrheit
auf die Spitze ihrer Bajonette spießen,
bitte ich zu beachten,
dass lu-lu-lu, la-li-lo-lu.
Richtet eure Nasen in die Höhe,
damit ihr nicht seht, auf wen ihr tretet.
Denn so geht li-li-li, la-li-lo-lu.
Wischt das Blut von euren Händen,
damit ich nicht mehr zittern muss.
Dann könnten wir gemeinsam Tee trinken
und über das Leid in der Gesellschaft plaudern
oder auch über Leben und Tod."

Berthold Damshäuser rezitiert seine eigene Übersetzung auf der CD "Gebt mir Indonesien zurück". Zum Vergleich eine Übersetzung der "Predigt" aus dem Rendra gewidmeten Band "Weltliche Gesänge und Pamphlete", die 1991 beim Horlemann Verlag erschien. Die Übersetzer sind Beate und Rainer Carle, es rezitiert Ulrich Lipka:

Zitat Rendra, Übersetzung Carle:
"Die Männer, die das Gewehr lieben,
die das Banner der Wahrheit auf ihre
Bajonettspitzen hissen,
bitte ich zu beachten,
daß lu-lu-lu, la-li-lo-lu.
Hebt eure Nasen ganz hoch,
damit ihr nicht seht, wen ihr tretet.
Denn so ist li-li-lui, la-li-lo-lu.
Wischt das Blut von euren Händen,
damit ich nicht zittre,
dann können wir uns zum Tee setzen,
während wir über das Leid der Gesellschaft
oder die Wahrheit von Leben und Tod plaudern."

Semantische Abweichungen sind geringfügig, und ganz zweifellos offenbart diese Auswahl indonesischer Lyrik eine überzeugende Tendenz: die universale Funktion des Gedichtes als symbolische Form des Widerspruchs.