Der Zyklus "Das Buch Gottes" ist untypisch für den persischen Mystiker und Poeten Fariduddin Attar. So uneingeschränkt und ohne Vorbehalt preist Attar das Absolute nur in wenigen Werken. In vielen anderen Schriften überwiegen Zweifel - bis hin zur Verzweiflung angesichts des Leidens in der Welt. Es ist ein schmerzhafter Weg aus der Dunkelheit ins Licht.

"Attar ist ein unheimlich tiefgründiger Dichter", sagt Milad Karimi. "Er beherrscht alle Kunstformen der klassischen persischen Poesie. Er ist durchströmt von Wortspielen, die kaum übersetzbar sind. Und zugleich ist er ein Dunkler, ein Düsterer, der die dichterische Form nutzt, um etwas zu sagen, was prosaisch kaum sagbar wäre. Insofern ist er nicht so zugänglich wie ein Rumi, der in seinem Divan gleichsam Formulierungen findet, die wir beim ersten Lesen auswendig können. So ist Attar nicht."

Milad Karimi ist seit 2016 Professor für islamische Philosophie und Mystik an der westfälischen Wilhelms-Universität in Münster. Mit 13 Jahren flüchtete er mit seiner Familie aus den Wirren des afghanischen Bürgerkriegs nach Deutschland.

"Es ist so, dass die islamische Mystik die spirituelle Seite der Religion des Islams darstellt. Die Besonderheiten sind im Kleinen zu finden. Was das Islamische bei allen Mystikern ist, ist die Sehnsucht, die sie trägt. Leben wird übersetzt als eine Reise zu Gott, als eine Reise zum Ursprung und man will mit diesem Weg die Nähe Gottes erreichen."

Über das Leben Attars ist relativ wenig bekannt. Gesichert scheint zu sein, dass er Mitte des 12. Jahrhunderts im persischen Nischapur geboren wurde. Eine Legende erzählt, er sei von den Mongolen Dschingis Khans getötet worden, als sie Teile der islamischen Welt eroberten. Der Name Attar bedeutet Drogist. Fariduddin Attar handelte - wie alte Chroniken berichten - mit Duftstoffen und Heilmitteln. Der Legende nach gab er seinen Kunden nicht nur materielle Mittel mit auf den Weg, sondern Geschichten, die sie zu dem führen sollten, was für Attar das höchste spirituelle Ziel ist: eine im Meer der Seele verborgene Perle, in der Mensch und Gott sich vereinen. Attars Interesse für Themen und Motive der islamischen Mystik, dem Sufismus, begann schon früh.

Typisch für Attar: seine kritische Haltung gegenüber allen Pervertierungen und Verkrustungen von Religion - und auch gegenüber allen Heucheleien:

Oder in Anspielung auf die heiligen Tänze der Sufis:

Attar hat ein umfangreiches Werk hinterlassen. Neben dem frühen "Diwan", sechs Versepen, den "Masnawis", und dem "Buch Gottes" sind seine bekanntesten Werke das "Buch der Leiden" und die "Vogelgespräche". Seit dem Altertum gilt der Vogel als archetypisches Seelentier, das im Tod seinen körperlichen Käfig verlässt und ewige Freiheit findet - so wie es auch etliche Mythen des islamischen Kulturraums besingen.

Milad Karimi:

"In seinem Werk "Die Vogelgespräche" beschreibt Attar die Reise der Vögel zu einem Königsvogel. Die Vögel aller Welt versammeln sich und entscheiden, zu ihrem König zu gelangen. Der Weg ist dann in Stationen, in Tälern aufgebaut, um dort unterschiedliche Erfahrungen zu machen, die Attar bildreich beschreibt, und am Ende bleiben von so vielen 1.000 Vögeln nur 30 übrig und auf Persisch heißt 30 Vögel si murgh, die zum Königsvogel dann gelangen, der auch Simurgh heißt, nur zusammengeschrieben."

Die Faszination der "Vogelgespräche" liegt nicht zuletzt daran, dass Attar es verstand, die unterschiedlichsten Charaktereigenschaften von Menschen durch verschiedene Vogeltypen darzustellen: Stolz, Schwäche, Hochmut, Angst. Künstler aus aller Welt wie der englische Theaterregisseur Peter Brook brachten Attars Werk auf die Bühne: die beschwerliche Reise durch sieben Täler, um sich von den eigenen Vorstellungen und Wünschen zu lösen und zu reinigen.

"Diese Reise zeigt, dass, wenn sie am Ende vor dem majestätischen Königsvogel stehen, im Angesicht des höchsten Vogels sich selbst erkennen, sodass man mit dem prophetischen Wort sagen kann - Muhammed hat es einmal gesagt: Gotteserkenntnis ist Selbsterkenntnis."

Auch wenn Attar in den "Vogelgesprächen" die Geschichte zu einem guten Ende kommen lässt, spricht er sich deutlich gegen die Idee aus, der Mensch könne in einer letzten Erkenntnis ankommen.

"Attar schreibt einmal expressis verbis, dass das Suchen niemals enden kann. Wir sind immer auf der Suche."

Um die Gedankenwelt Attars zu verstehen, empfiehlt der Islamwissenschaftler Milad Karimi die "Reise der Vögel" und das extrem düstere "Buch der Leiden" parallel zu lesen, Schriften die zwei ganz unterschiedliche Reisen beschreiben. Einmal die Reise der Vögel,

"… die eine gelingende, eine schöne Reise ist. Sehr beschwerlich die einzelnen Wege, aber es ist dennoch ein ganz eigener Weg, da die Sehnsucht der Vögel am Ende im höchsten Sinne gestillt wird. Aber die andere Reise, die innere Reise der Seele, beschreibt eine ganz andere Frage, wo auch die altgriechische Frage zur Entscheidung steht, ob das Leben eine Komödie oder eine Tragödie ist. Und wir tun gut daran, uns die Welt nicht vereinfacht vorzustellen. Wir leben in einer Welt von Schmerz, von Elend, von Ungerechtigkeit. Und wir stehen hier und meinen, wir sind religiös und haben einen guten Gott, der alles zum Guten erhebt. Aber zu erkennen, dass jedes Leid auch mein eigenes Leid ist, könnte eine gute religiöse Perspektive sein, die die religiösen Menschen zur Verantwortung bringt, sich zu mobilisieren für das Gute."

Eines der Bilder, das Attar auf der Reise zum Göttlichen immer wieder gebraucht, ist das Gleichnis vom Falter und der Flamme.

Für Attar zählt nur das völlige Verbrennen auf dem spirituellen Pfad. Nur die Schönheit der Flamme zu schauen und sich an ihr zu wärmen, genügt nicht. Nur wer sich ganz dem Verbrennen des "Entwerdens" hingibt, erlebt das, was Johann Wolfgang von Goethe Jahrhunderte später mit den Worten "Stirb und werde" ausgedrückt hat. Attar beschreibt in seinem Werk diesen Prozess in immer neuen Variationen, so in dem Bild vom Meer und dem Tropfen im Ozean:

"Es kommt am Ende doch die wandernde, die denkende Seele, zu ihrem Ursprung, erkennt sich selbst, aber diesen Weg dahin beschreibt Attar unglaublich düster, sodass wir einfach auf uns gestellt sind in dieser Welt und in dieser Welt gibt es keine erlösende Formel, wie alles gehen kann. Und ich sehe in Attar einen vorzüglichen muslimischen Denker, der für uns heute wichtig sein kann, weil er eine ganz bestimmte Perspektive auf Religion hat. Er ist jemand, der innerhalb der Religion Religions-Kritik betreibt. Und das ist Attars Lektion: Nur jemand kann Gott schmecken, der die Welt geschmeckt hat; nur wer die Welt schmeckt, weiß, dass sie nicht nur süß ist."

Faridduddin Attar betont das Leiden. Deshalb geht Milad Karimi so weit, Attar als einen islamischen Hiob zu bezeichnen.

"Hiob als Inbegriff eines Menschen, der an Gott glaubt, aber an Gott verzweifelt. Diese einseitige, diese glättende, diese nahezu infantile Weise, Religion als eine rosarote Gemeinschaft sich vorzustellen, wo alle sich lieb haben und Gott nur barmherzig ist, das ist das, wogegen Attar rebelliert. Das Leid in der Welt erkennen und sich fragen, was das heißt, überhaupt religiös zu sein."

In der islamischen Welt des Nahen Ostens seien Klagen und Zweifel weit verbreitet.

"Im Unterschied zu einer christlichen Denkgeschichte, wo Religionskritik vor allem aus der atheistisch geprägten Position im 18. und 19. Jahrhundert erhoben wird, aber nicht innerhalb der Religion diese Gottanklage und -verzweiflung laut wird. Immer dann, wenn man meint, man hätte Gott, dass wir über ihn verfügen, dass wir wissen, wohin die Reise des Lebens führt, dann ist das eine pervertierte Form der Religiosität. Religiös zu sein, heißt immer auch mit Gott zu hadern, dass man vor ihm wie Navid Kerami einmal sagte, "bangend liebend" steht und nicht nur in infantiler Geborgenheit. Attar sagt ja, ich bin weder Ketzer noch Muslim, eine Aussage, die später Rumi nahezu eins zu eins übernimmt. Der sagt, ich bin weder Christ noch Jude noch Feueranbeter noch Muslim. Und beide Mystiker meinen dasselbe: es geht nicht um Namen und Etiketten, die wir vor uns her tragen. Es geht darum, zu erkennen, was es heißt, ein Christ, ein Muslim zu sein. Und das ist weit mehr als bloß der Name. Und in diesem Sinne ist Attar einer, der ein Zwischenweltler ist, einer der zwischen allem steht, der innerhalb der Religiosität ein großer Religionskritiker ist - und indem er Gott liebt, sich auch vor Gott fürchtet."

In vielen Lehrgeschichten vergleicht Attar religiöse Würdenträger mit Menschen aus dem einfachen Volk - etwa mit einem Latrinenputzer. Und er empfiehlt den Mullahs, sich an der Armut und Barmherzigkeit dieser Menschen ein Beispiel zu nehmen.

Für Milad Karimi ist Attar gerade heute ein wichtiger muslimischer Denker, weil er radikale Fragen gestellt hat, die an die Substanz des Nachdenkens über Transzendenz gehen. Heute könnten Fragen im Geiste Attars so lauten:

"Wo ist der Raum des Religiösen? Was bringt die Religion überhaupt, was wir sonst nicht haben können, wenn wir uns nur in Events verlieren? Denken Sie an Kirchentage und so weiter. Das ist alles wunderbar, aber wo ist im Alltag die Religion zuhause und wer braucht die heute noch im 21. Jahrhundert? Und da ist Attar wichtig, der von innen heraus die Religion entfaltet."

Auch angesichts fanatischer Fundamentalisten stellt sich für Milad Karimi die Frage, was für einen Islam Muslime heute brauchen.

"Da merken Sie, dass gerade die pervertierten Strömungen religiöser Prägung, die Extremisten, die Salafisten, Wahabisten und wie sie alle heißen mögen, dass sie zutiefst unmystisch sind. Das sind gerade diejenigen, die ganz genau wissen, was Gott ist und was Gott von ihnen will. Sie sind nahezu der manifestierte Wille Gottes in Person. Vor denen habe ich Angst, weil sie zu sehr überzeugt sind von sich selbst und ihrem eigenen Gott, während die Mystik wäre heute ein wichtiger Impulsgeber eines modernen Islams, weil wir erkennen, dass wir zutiefst in unserer Tradition verankert sind. Traditionsbruch ist das, was die Extremisten betreiben."

Selbst ein großer Zweifler und Skeptiker wendet sich der düster-schwarze Mystiker Attar in seinem Werk immer wieder gegen Gewalt, Intoleranz und religiösen Dogmatismus. In einer Lehrgeschichte bezieht er sich wahrscheinlich auf gewaltsame Konflikte zwischen Hanafiten und Schafiiten im 12. Jahrhundert im persischen Eschapur. Dabei wurden mehrere Moscheen zerstört. Attar stellt den Streit zwischen Rechtsschulen oder Konfessionen infrage - und zwar grundsätzlich. Eine Position, die gerade erstaunlich aktuell wirkt.

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